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編輯推薦: |
编辑推荐:
1.这是胡兰成一展平生所学的经典之作,陈丹青题字,朱天文撰序推荐。
2.胡兰成之才学不独令张爱玲倾倒,更为一代大儒梁漱溟推重,被梁举荐给毛泽东担任文化比较机构要职。他不独以文字惊艳民国世界,更以思想行事被誉为天外游龙和先知。在传统断裂的当下,他的礼乐文章已凸显出特殊价值。
3.精装修订本,根据原三三书坊旧版重校,新增了不少内容。
4.这是晨钟之作,大义精微;也是常识之书,是普及文化、艺术的经典之作。当下复兴中国传统文化绕不过此书,重建中华文明的自信,必读此书。
名家品评:
景嘉:胡兰成乃是中国近百年(阐述中国文化)*人。
王鼎钧:张爱玲可学,胡兰成不可学;学张爱玲生,学胡兰成死。
唐君毅:胡兰成见解甚高似宗三,而一刚一平易。
林安梧(牟宗三弟子,上海同济大学博士生导师):若果能端坐静观,胡兰成之文字的确有灵气,能启迪吾思,润泽吾怀,甚至可以指出个途径路向来。这就要看读这书的人功力如何了。
陈丹青:以我的偏见,他(胡兰成)的书写、性情、器识,犹有胜沈(从文)先生张(爱玲)先生处。沈、张是小说家,胡是文章家。
王朔:当代作家的写作无论怎样努力,男的超不
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內容簡介: |
《中国的礼乐风景》是胡兰成晚年最重要的一部思想美学专著。胡兰成自信中国文明的新生是二战以后世界的转机,中国文明的复兴可救工业产国主义之弊。胡兰成视野浩瀚,思想幽微。本书以礼、乐为纲,枝蔓到诸如东方(主要是中国、日本和印度)的文明制度、易经、宗教、革命、文学、音乐、书法、绘画、舞蹈;西方的基督教文化、科学、文学、雕塑、绘画、歌剧、古典音乐、摇滚乐它们各自的式样、行成和演变,以及相互间的影响和交融。这是晨钟之作,大义精微;也是常识之书,是普及文化、艺术的经典之作。胡兰成让我们重新建立华夏民族与中国文明的自尊自信,以传统文明之智慧救工业社会的种种弊端,再现新时代的礼乐风景。
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關於作者: |
胡兰成(1906-1981),浙江嵊县人,中国现代著名文士,作家、思想家,早年曾在浙江、广西等地中学任教,后曾主笔《中华日报》《南华日报》《国民新闻》等,任《大楚报》社长。一九五〇以后旅居日本,致力于复兴中国礼乐,与唐君毅、安冈正笃、保田与重朗、汤川秀树、川端康成等交往甚密。著有《山河岁月》《今生今世》《心经随喜》《建国新书》《华学科学与哲学》《中国的礼乐风景》《禅是一枝花》等多种
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目錄:
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目录
再版前言邾子
序朱天文
礼教论
统一的生活样式与个性
个人的志气与那时代的民族的志气
时风与见证
天下文明的基地是家庭
凡礼皆因于祭
数尽劫新
再建中国文明的统一生活样式
音乐论
声的究极
物形、物象、物意
一个兴字
正乐器
知与修行
西洋音乐
有一个感字
音乐要开花在礼制的枝条上
悠扬顿挫先在于声韵与音律
复兴中国的乐器、歌喉与舞姿
承传与新作
音乐今在三三青年
宗教论
宗教论
补天遗石一
补天遗石二
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內容試閱:
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宗教论
我每晨在附近小公园打太极拳,早春树枝都被斩短,为避免妨碍架空电线,而因园丁的无神经,还不致接触电线的亦一律被切短,而且是每年修切一次,因此失了枝柯的自然发展,但是春来抽条茁叶,生命还是把来保持一种平衡的姿势,我见了每为之心疼。一部《圣经》里所记载的文明就可比这样。
寇世远牧师讲基督讲得极好:我们是要通过基督才到得神那里,基督是道成肉身,基督流宝血为我们赎罪。
但是在中国文明里可以说得更好。基督即是真命天子,天子率万民以寅恪于天。故天子郊天,民间于正月一日及行婚礼时亦郊天。或曰天子不绝对善,基督才绝对善,但天子是位,是德,天子是道身又是肉身,他的实人格与事会有不善,而位则是绝对善的,《易经》说的君德是绝对善的。譬如数学的点是绝对的位,用铅笔或粉笔作的点有积,但可以当它是绝对的位来用。文明的一切行事与造形原来皆是要这样的知其实,用其虚。何况基督的原来意思也是真命天子。但西洋祭政分离的基督还是可被说得很好,如同被修切了的树枝还是抽条茁叶能有一种生命的平衡姿态。
寇牧师说基督是道成肉身,用中国语来说是天命在躬,印度语是空成色身。这里还可以举一反三,神是道成法身。法身是空,是大自然的五基本法则,所以神每是于易之机端一现,生天生人。知神是道成法身,即格物的方法有二种,一种是知机其神乎,直面于大自然而知神。又一种则呼神之名,因于神以到达大自然。
先有道成法身,又有道成肉身,而且还有道成器身。道成器身是礼乐文章。所以《易经》一讲神是法身无方,二讲君德是象于天,三讲卦象作器。《易经》比《圣经》讲得完全。但是譬如数学,中国的数学比希腊的完全,今日我们却还是要学欧几里德的数学入手。今日我们亦要把《圣经》来虔敬的读,可比自己的家谱一部分湮灭忘失了,要借亲戚家的、不完全的来补正。
相差最大的是我们这边讲性善,而基督教讲原罪。
性善是我们的祖先渡洪水时豁然开了悟识,即悟得了空色之理,人乃解脱了六尺之躯的小我,而是我生在万物里。大自然生天,天生地与万物与人,而人一旦开了悟识,则可直接承自大自然,与天不是父子而是兄弟辈行,人亦可以像天的直从大自然来创造生命。生物只能限于自己的同型,生子生孙,而人则可以于器物创造生命。人有了此自觉,故人可与天地为三才。开了悟识的民族才是真人,所以性善。旧石器人未开悟识,只可说是高等动物,与动物一样的无明,所以有罪。西洋人是他们的蛮族先从北欧带来旧石器的无明,所以说原罪。
汉民族承袭西南亚细亚新石器时代的始生文明,来到黄河与长江流域发展,没有那种无明的经验,所以孟子讲到人与禽兽之别,只用平明的语气。但印度人是遭了外来民族的无明,所以说之最详。但也不说原罪,而说无明,无明只是因为没有开悟识,魔亦不是另外有魔,但凡悟了,即无明亦可成佛性,魔亦可是佛菩萨的开玩笑之姿。惟基督教所面对着的西洋人的无明却不是这样容易可化解。寇牧师也说,人生而有罪的认定,是基督教救人的起点。可是中国民族不同西洋人,对中国人不能用这种说法。
中国人对反乱的孙悟空都有好意。但是基督教对撒旦极严厉,这我也可以了解。西洋人的撒旦是他们的祖先从北欧旧石器人带来的图腾。现代西洋人的巫魔,在美国与英国等地多有崇奉魔神的半秘密组织,由巫婆举撒旦的偶像叫处女裸体献身的仪式,一群男女自愿为撒旦的臣民,非常可怕。由此才知《浮士德》里的魔女们不是插话,而是现在撒旦也存在于西洋人心的底层。现在产业国家主义的社会的拜物主义即是撒旦,它在把全世界赶向腐败毁灭。如此就可以了解基督教的何以要禁绝偶像与那样严重的对待撒旦了。
基督都是对西洋人,他说爱仇敌,与中国人所说的有两样。中国的譬如曹操对孙权,喜爱是喜爱,也还是要打。基督教的则是对于敌人没有可喜欢,但是也要爱,爱是为饶恕。中国的是孔子说的恶而知其美,对于敌人有一个美字,这个合于文学。所以中国是革命者也战斗而死,但没有像基督的流宝血为众人赎罪。中国人没有宗教性的罪恶说,而像数学的说是非,罪是罪,恶是不美。孙先生是革命者,甘冒生命的危险,黄花岗七十二烈士被杀,皆不是为赎罪,而有历史上的明亮,我是喜爱的这个。但是基督的境遇不同,他流宝血为众人赎罪,我读到寇牧师《讲台》讲到这一节,还是要落泪。
我自己的境遇,曾有如犹太人祭司等对耶稣与保罗的攻击。我乃想到,我提出了大自然五基本法则与复兴礼乐,建立于五院之右设知祭院的政治体制,建立以手工业农业为主体而以机器为辅佐手段的产业体制,依于二十世纪在考古学上的及物理学天文学上的新发见,重建中国史为本位的世界史学,重建以悟识为本,以修行为证,以致知为用的教育体制。此是二千多年来第一次出现新的思想学问体系。也许要对神献上我的此身为燔祭,才能使世人对之认识。我因此也有悲壮之想。随后读了寇牧师的《讲台》,对神发生新的亲切,我一切听于神,就心里豁然,不为一己的出处问题烦恼了。我因又想明白了革命者不为燔祭。
礼制篇
古人男子二十而冠,女子十五而笄,都行一种仪式,是成人了。成人是身体上已长成了,精神上也已晓得做人的道理了,而且是有能力可以成家立业了。
就这三个条件来看,今人实在是退化堕落。第一讲身体,今之青年较前辈体格长大,但是像新品种萝卜,肥大而不结实,男女皆早熟,早熟是退化到了动物的证据。而且性泛滥更促进其身体的动物化。现在青年男女身体的姿态都变成中性化,这依进化史来说完全是退化。现在青年男女的身体是完全物化了。
古人教青年对于身体是一种修行。孔子说思无邪,孟子说志帅气,气帅体,如五四运动时代的青年男女就清扬、贵气、不作兴下流。以前是家庭对子女关于身体上的教育都这样教,从小孩就不许说一句关于身体上的粗话,所以能没有戕贼,发育圆满。冠礼,是男子初次主祭,笄礼,是女子初次主祭,来到神前与祖宗前的是活泼谨慎之身,像出水新荷,菡萏要开时的志气。
第二讲晓得做人的道理与成学。以前的人,便如现在台湾老一辈的人,不论男女,亦不论识字不识字,都知道有个天理人情,人世要讲三纲五常,有个礼义廉耻,他们不从书上读来,也从戏上看来,也从小就从长辈的教训中听来,所以以前的人男子到了二十,女子到了十五,宇宙观与人生观都已有了安定。
中国文明的道德就是这样单纯而广大,自君子至匹夫匹妇都普遍可以懂得,成为统一的生活样式。而现在是物欲的世界,纲常解纽,道德成了碎片落到地上被人践踏,所以虽然到了成人的年龄,精神上仍停留在十一二岁,一直不成长。
知识技能上的事亦是如此。
中国人的知识技能原来是生自一个广大的智慧,遍在于一切,先是有个感,感而知之。现在的教育,却只是教的末梢的知识,对物无感,对人无感。以前的人无论是学的哪一行,三年出师,是一个全人了,而现在则学成博士,于一般常识仍是停留在童,如何得成人。他们于道德只知一个强情,于知识只有一个专门。他们只能在这社会构造中生存,几时遇到了集团的危机或这社会构造崩坏了,他们就一齐死灭,因为他们没有一点创造性。
第三讲风貌。以前中国男子到了二十岁,女子到了十五岁,就都有大人的风格,现在的青年人就没有。现代的青年人是魂魄未全,难以信托。这是教育的问题,中国原来的教育方法是出自汉民族的智慧,即孔子说的仁知二字,仁是感、是格物,知则是致知,感而知之,故无论学哪一行,皆是师少教,要你于无教处亦自己会得看风头颜色,感而知之。而且学无论哪一行,都是一个完全,如木匠窑匠的学徒要扫地捧茶敬师敬来客,虽一艺亦是成于世事的全面,所以学会了制器,制的一几一瓶皆有人世之思。因为中国文明是一统的,一器亦有人世之思,所以木匠窑匠二十岁出师,便有质朴而深广的人格。女子亦即使是小户人家的,及笄之年她身上便有了人世深稳的风姿。这样就不讲个人的志气,亦庶民皆生在民族的志气里,所以历史上风吹吹会有民间起兵。
冠礼与及笄之礼,便是为这样的人生出发的第一步。此事今使我们先要来改革现行的教育制度与教学方法。现在的教育不好,如何得成人?例如小孩的塑料玩具就是没有息的,铁制的也没有情,看电视,听机械放送歌曲,皆是没有生命的颜色与声音,但是小孩以自己的生命使它滋润,可比蜗牛以自己的黏液游行旱地上,毕竟要枯的。仙枫说现在的中学生对女老师也干燥。玩具又多是飞机汽车一类,是动的,几已没有了静的玩具,所以小孩总也不知动是由静而来,静是有思。此就是小孩时在精神上不成长。自小学至初中高中,本学期的教科书到次学期即被丢弃,精神上都是断点,没有累积的成长。
旧时私塾的小孩开头即读《三字经》、《千家诗》、《四书》,到后来皆用之不尽,当时虽不懂,后来自己会懂,自小孩起即是面对着未知,世界永远新鲜如始生文明时。今以唯物质的末梢的知识,致儿童的感而知之的能力萎败了,十岁以下的小孩记忆力最强,理解力未发达,而不用以记忆民族的智能经验,倒反教以理解末梢的知识;十岁以上的小孩记忆力的旺盛时期过了,理解力开始发达,而倒反教以死记考试答案,如此违反生理发育的自然程序,如何得成人?今之青少年崇拜运动选手、电影明星,憧憬披头,此皆随年龄而移,如何不教以憧憬千古圣贤?弹吉他亦是青春,但年纪大了趣味会改,这就都是有生老病死的,何不去学学可以终生不厌的汉民族自己的音乐?成年是集义而到得,譬如学书法,教以正法的执笔、运笔,知书法之所以为书法,积以临写碑帖之功,则四年可成。而今皆乱来,学多少年亦不成书法,今之教育皆类此,如日本人今大学毕业后进公司就职,言语礼貌都要被再教育过,如何得成年?所以复兴冠礼及笄之礼是关系汉民族新一代的成人不成人。
音乐篇
中国的音乐有很明显的特征,即是兴,乐者兴也,礼者成也。兴并非只在音乐,文章有兴,此即是音乐的了,做事有兴,此即是音乐的了,宁是音乐在于万物之兴。兴的下文是造形,则为礼,以别于乐。但在西洋、音乐与绘画雕刻文学等只是艺术的形式不同,并无兴与成的不同。因为西洋的东西没有兴。
大自然的意志之动为兴,大自然的意志赋于万物,故万物亦皆可有兴,诗人言山川百佳气,望气者言东南有王气,即是此兴。而西洋的东西有意欲而无兴。兴是无,西洋人不知无,意欲是有。
兴自于天,是生发的,同着未知的,随息之舒展之波而生出调来。而意欲则自情绪而有,是寻求的,有目的,目的是已知的东西,西洋的人事与艺术是以外在的方法表现自己的情绪,而寻求意欲的对象,情绪的激动不是兴,有对象则是已知的。故其音乐亦与其他的艺术一样是构成的,不是生发的。
构成的东西是已知的。
西洋的乐曲,听者被其旋律卷了进去一同前往,如行路的几步之外大约要有高潮了,或者又要转向低潮了。多少是可推知的。但中国的乐曲则不是旋律而是调,旋律是连续的,而调则时有非连续的,所以难猜,如孔子的琴曲《幽兰》,那调子就像大自然的息的翕之波,几乎没有高峰与深谷,这种微澜似的波最难想象它下一步会如何。
大海之波,从天上俯瞰只见是微波,中国的乐调是境界高。原来大自然的息是只有微波的,息不受物质的阻碍。大起大落,高潮低潮是物质的波才有,因为物质有碍,才激起高浪与深谷。旋律卷进听者,调则因是生于息之波,与听者时时相并相失,此才是自在。音乐不可不自在。
调是息动之波。旋律则是物动之势。势不如波。
袁绍未起时谓曹操,吾欲北据冀州,以为天下形势,如何?操曰,吾与豪杰共天下,以道御之,无所不可。形势原来并不是最高的。
文章更可存留得久。
书画翻印即非,文章则翻印亦不损标格。更有如歌舞,则可如火之传薪,薪异而火传。更有转生他家者。如许多歌舞之转生于平剧。中国的禅宗被忘,其他有过的许多好东西都荡然无存了,但一度有过,它就永远有在那里了。这就是青史留名吧,名不灭。当然这不是记录的名。即此中国文明的造形如大海波澜的活泼。道统是在《易经》的一个易字,庄子曰化。庄子不喜循迹,迹虽存留亦非。
知中国文明的造形之理,则知中国历史的传与变。
自然界的物都是被创造的,惟人则能创造,但是惟开了悟识的民族才能真的创造,西洋人所做的不能算数。摹仿自然物之形不能是创造。循自然物之理而做成的东西亦不能是创造,因为形与理皆只是大自然的易之迹。又,把自然物来改组亦无用,因为物的性质与其统一秩序只可是生成的,构造的东西不能有圆意方意光意波意。
科学方法可以致用,而不能即真。物理学的同定,即数学的公理,可用以知自然之迹,而不能知自然之所以然。可用以构造,而不能创造。
音乐是西不如东,今不如古。
西不如东,是因西洋人不知空色之理。今不如古,是因古人开启文明,而今人则只是其演绎者,演绎者不如开启者之有创造力。今乐之不及古乐,亦犹今陶之不及古陶。
我今建议,有志青年不会音乐的人亦要学会知道乐理,会音乐的人要练习中国的古乐。
乐理是礼乐治世之理。音乐不只是在于会打钟击鼓,如苏东坡的父亲与弟弟都会弹琴,惟他不会,但他的诗就是音乐的,他的为人就是音乐的,他的治事即是音乐的。乐之理是叶于大自然与人世之道,而会作曲与奏乐则是艺,《乐记》:道成而上,艺成而下,主祭者是君王,并非祭司,钟鼓是乐之末节,故童子舞之,俎豆是礼之末节,故有司司之,主人南面,乐师北面而弦。西洋的由牧师主祭,与过崇艺术,是因为不知大道。
凡学乐,必同时学礼,因为礼乐相连。礼是自揖让进退至治国平天下之制度器物,与岁时节气行事,故与乐相成,乐坏则礼无可悦,礼坏则乐亦荡失。今有志青年有创造新时代之志,即此是学礼乐的基本。
至于会音乐的人,则如会写文章的人,先要有自觉。杨雄说文章小道,而曹丕说文章者建国之大业,盖有建国之志,则文章便亦可以是大业。会作曲奏乐是小道,但若有建国之志,即亦可以是大业的。有志青年会音乐的人要为新时代作曲奏乐,但是先要稽古。日本语练习音乐、武道、茶道、插花都叫稽古,这最是说得好,因为新时代的作曲奏乐亦是要今年花发去年枝。中国音乐自有我们不同于西乐的一套,可比中国的武术与西洋的拳击完全两样。
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