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| 編輯推薦： |
1. 《说孟子》本书跟《论语》尊孔不同，在发扬孟学精彩的同时，针对孟子虚矫自高的习气，以及大言难补时弊的弱处，极力批判。
2.《说孟子》本书勾画了一个真实的孟子，孟子乃好辩之人，常口逞机锋，其精彩处妙语珠玑，灵光乍现；其缺漏处，好辩成强辩，论理不周全，前言常不对后语。这些论述没有把孟子当成神，而是强调孟子是儒家自孔子之后的继承者，后儒尊称孟子为“亚圣”，当之无愧。
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| 內容簡介： |
本书是作者论述孟子学的深入发挥之作。全书探究孟子学说，重视孟子的好辩。作者认为，要贴近孟子思维，就不需要把孟子捧得高高在上，应该学孟子，好好跟孟子辩说，才能体悟孟子哲学的要义。
本书跟《论语》尊孔不同，在发扬孟学精彩的同时，针对孟子虚矫自高的习气，以及大言难补时弊的弱处，极力批判。
作者直言孟子的哲学体系不如孔子的恢弘阔远，精准捕捉孟子的神韵和思维，批判孟子的同时也肯定孟子以穷高智慧佐以文学修为，提出的孝治天下、性善论、恻隐之心、浩然之气等立说成为孟子卒殁后的两千年中国文化主流。
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| 關於作者： |
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许仁图台湾苗栗后龙人，台湾大学哲学系毕业。曾任河洛图书出版社发行人、五千年出版社负责人、河洛影业有限公司负责人。于1971年入“天德黉舍”（今“奉元书院”）读经，受业于一代大儒爱新觉罗·毓鋆。著有《一代大儒爱新觉罗·毓鋆》《子曰论语》《说孟子》《大武林》《枕舟江湖》《少侠路拔刀》《中国哲学史：祖述篇孔学篇》等。
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| 目錄：
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梁惠王篇第一
公孙丑篇第二
滕文公篇第三
离娄篇第四
万章篇第五
告子篇第六
尽心篇第七
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| 內容試閱：
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（一）
1.5孟子见梁襄王，出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’‘孰能与之？’对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’”
“孟子见梁襄王，出，语人曰”，从“出，语人曰”这句话看出，这是魏襄王召见孟子，孟子入见魏襄王。孟子仍然用“说大人，则藐之”的态度，叙述这一段不如意的会面。
孟子求见魏襄王只有一章，孟子一走出来就批评魏襄王，可推见两人会面并不愉快。孟子游说诸侯国君，随从数十辆车、数百人，“语人”应是告诉随去的人。
魏襄王是魏惠王的儿子，名赫（一名嗣），魏惠王死后即位，魏襄王在位二十三年。魏惠王的父亲魏武侯、祖父魏文侯都称“侯”，但魏惠王却称王，这是因为魏襄王八年，跟诸侯相会于徐州，约定相互称王，于是魏侯赫自称魏襄王，追尊父亲为魏惠王。
魏襄王在位时，为了强国，还聘请曾当过秦相的张仪当相国。但魏襄王最倒霉的是，后人大概只知道他“望之不似人君”！
“望之不似人君，就之而不见所畏焉”，“就”，接近。“之”，代名词，指魏襄王。“畏”，敬畏。人必须注重威仪，否则容易为人看轻。《论语·学而篇》孔子曰：“君子不重则不威。”君子人不自重就没有威仪，没有威仪就得不到他人的敬畏，人君看起来也就没有人君的样子。
“望之不似人君”，孟子骂人可说入木三分，今人犹津津乐道。孟子善于为文，说辞功力可见一般。不过，很多地方都是文过其情。
“卒然问曰”，“卒”音cù，通“猝”。毓老师解释为“无头无脑的问”，可说通神。
“天下恶乎定？”“恶”，如何。“定”，安定。
“定于一”，魏襄王问的“定”是统一、平定，用武力图霸王之业，但孟子的“定于一”却是行仁德、王天下的一统。统一乃英雄之事，是天下平之前的升平世小康世；一统则是仁者之事，是天下平的大同世、太平世。此为王霸之分。
孟子的“定于一”何以是一统的太平世，而非统一的升平世呢？因为孟子对魏襄王的“孰（谁）能一之”回答说“不嗜杀人者能一之”。
“不嗜杀人者”即尊生，为仁者；“一之”就是无敌。“不嗜杀人者能一之”即仁者无敌、仁者能一统天下。
“孰能与之”，这章最重要的概念就是“一”与“与”。“与”，参与。魏襄王提问，是什么人参与呢？
“天下莫不与也”，“天下”，天下之人。天下之人没有不参与的，也就是天下人皆归往。
“王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？”孟子不只是一个大哲学家，也是个高明的文学家，像这章文字就十分优美。“槁”，枯也。“油然”，云盛的样子。“沛然”，雨盛的样子。“浡然”，兴起的样子。天云作雨，枯苗逢雨勃生，这是自然形势。孟子以自然形势来比喻天下人都会相与，无人能抗御，即今人所谓的形势使然。
“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民，皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？”“人牧”指的是牧民之君，西方基督教的“牧师”是人君之牧、道义者师，自许以道义牧人君，为人君之师。“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也”，孟子认为当时的国君都未存不嗜杀人的仁心。也因而游说魏襄王“如有不嗜杀人者，则天下之民，皆引领而望之矣”，“领”即颈。“引领而望之矣”，是伸长脖子翘盼。“由水之就下，沛然谁能御之”，“由”，通“犹”。水盈科而后进，性往低处流。
魏惠王、魏襄王的“惠”、“襄”都是谥号，“惠”有养民也惠之义，“襄”也有助民之义，谥号都不太差。孟子前往游说，二王的名声应也不会太差，但相见争如不见，魏惠王和魏襄王却在孟子书中成为不仁、望之不似人君的君王。
孟子道性善言必称尧舜（《滕文公篇》），孟子既然道性善，何以未对魏惠王、魏襄王起善心动善念呢？
（二）
4.17淳于髠曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺，则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道。嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”
“髠”音kūn。“授受”，“授”即与，“受”即收。“援”，救。“权”，适变。“溺”，失足落水。
《礼记·坊记》子曰：“好德如好色，诸侯不下渔色，故君子远色以为民纪。故男女授受不亲，御妇人则进左手。”淳于髠即引《坊记》。“男女授受不亲”常成后人比较古今礼俗异同的例子。
淳于髠与孟子同时人，尝仕齐及魏，对孟子有些了解，所以向孟子问男女之大防，授受不亲是不是礼，孟子回说没错。淳于髠不是不晓彼时男女授受不亲为礼，而是有意而发，所以接问嫂嫂失足溺水，那么是否应该用手相救呢？
性命关天，救人为大，孟子回说，嫂嫂溺水，不救人是豺狼之性。男女授受不亲，确是礼，手救嫂嫂是权变。
淳于髠也当然知道“嫂溺援之以手者，权也”，也预想孟子会有此说，而他的心意本来就是借此问来表达自己的看法：“现今天下百姓沉溺在苦痛深渊中，你孟子何以不伸手援救呢？”
淳于髠是《史记·滑稽列传》第一人，“长不满七尺，滑稽多辩，数使诸侯，未尝屈辱”，齐威王八年，楚大发兵攻齐。齐王派淳于髠往赵国请救兵。淳于髠说动赵王，出兵十万，革车千乘，楚国因而撤兵，齐威王因而以淳于髠为诸侯主客。
孟子曾在齐宣王处当客卿。齐宣王在公元前342年即位，而齐威王在公元前356年即位，淳于髠年龄可能大于孟子。淳于髠在齐威王和齐宣王期间，当是重臣，他对孟子动向应该十分关心，才会问孟子：“嫂溺，则援之以手乎？”孟子回答长者若只回说：“男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。”即合宜。可是孟子还说：“嫂溺不援，是豺狼也。”可说是不恭。淳于髠接问孟子：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”这是淳于髠看重孟子的关切之问，不意孟子却说：“天下溺，援之以道。嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”
天下陷溺人民苦痛，救人民于水火，当然援之以道，但说“援之以手”也未尝不可，今人不是说施予援手吗？淳于髠的比喻，孟子不会不晓，回话火气如此之大，有些唐突，大概是孟子离开齐宣王后，心情不平顺，他人关切听不下去，《公孙丑篇》孟子去齐，宿于昼，有客想劝孟子留行，孟子不言不应，隐几而卧，对淳于髠也是这种心态。
王夫之对齐宣王招致游谈的稷下之客十分反感，尤其对稷下之客最富盛名的淳于髠痛责为“滑稽无赖”；王夫之认为，孟子不屑与淳于髠说正经话，才说“子欲手援天下乎”的敷衍话。
4.18公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“势不行也。教者必以正，以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。夫子教我以正，夫子未出于正也，则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。”
公孙丑请问孟子“君子之不教子，何也”，显示彼时即有这种习尚。也就是说，古人易子而教，公孙丑问原因。
“势不行也。教者必以正，以正不行，继之以怒，继之以怒，则反夷矣。”“势”，事实情势。“夷”，伤。孟子解释君子不教子的原因是“势不行也”，事实情势不可行。孟子接着说父兄教儿子，必以正道，要儿子行正道，一旦儿子行不正，就会接着发怒言，反而伤害父子感情。
“夫子教我以正，夫子未出于正也，则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。”古文要看文意、文气，有些字辞随文而异，像《论语·为政篇》子夏问孝。子曰：“色难！有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”弟子不是学生，而是与父兄相对，弟之对为兄，子之对为父，而先生即是先吾所生的父兄。这章的夫子也非老师，而是父兄。“夫子教我以正”，即父兄教导我这个后生晚辈要言正行正，可是父兄出言所行都未能正。“父子相夷，则恶矣”，父亲跟儿子彼此相伤，就不善了，现在人口吻是：“父子口角，就坏了！”
“古者易子而教之。父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉”，孟子认为古人常彼此交换着儿子教诲。父子之性本诸自然真情，不应该求对方如何做好善行，一旦要求对方如何做好，亲情就会疏离，亲情疏离，不吉的事儿就会发生，没有比这事更重要了。
古人易子而教，未必为好。儿女若在家和父母一起生活，就可身教言教，父母可以随时随机点拨儿女，他人怎能代替教诲呢？
父母教导儿子，也因人而异，少有如孟子所说的“教者必以正，以正不行，继之以怒”，父母教之当然用正道，但不见得教不正就怒言怒行相对。而儿子也不可能在父母教诲时，反问父母只会要求他行直坐正，自己的言行表现却不正。
古人易子而教只能视为彼时风尚习俗，得失难言。
4.19孟子曰：“事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。”
孟子在这章又新解“事”、“守”两字，来说明他对孝亲、守身的理念。
“事，孰为大”，即什么是“大事”？佛家谈“生死一大事”，大事是重要之事。孟子别有创见，说“事亲一大事”。这句话是强调事奉父母的重要，不能解释“事奉长上，要算什么人最重要”，因为事长是悌道，和孝道的事亲不同。
“守，孰为大，守身为大”，《易经·系辞传》说“何以守位曰仁”，每一个人都有位，守位必守身。《春秋》的“大居正”，居即守。什么叫守身？古人有“守身如玉”之说，玉泽光润，犹君子之德。守身要先修身，大学以修身为本。
“不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也”，“闻之也”，不是听说，而是知道。一个人伤品败德即失身，若守身不失，自然能够事奉双亲，所以孟子以肯定语词说“吾闻之矣”；反之，一个人不能守身而说能够事奉双亲，这是没有的事。
“孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也”，天地间非物即事，物有本末，事有终始，孟子故言“孰不为事？”孟子认为事的本始即在事亲。人要守的事情相当多，而守身为守的根本。孟子这句话，承续了《大学》的“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。
“曾子养曾晳，必有酒肉，将彻，必请所与。问有余，必曰：‘有。’曾晳死，曾元养曾子，必有酒肉，将彻，不请所与。问有余曰：‘亡矣。’将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
“养”，长辈对晚辈，音yǎng；晚辈对长辈，音yàng。曾晳即《论语·先进篇》“子路、曾晳、冉有、公西华侍坐”的曾点。孔子弟子中，父子同拜孔子为师的至少有二，一是颜渊和父亲颜路，二是曾参和父亲曾晳。曾元则是曾子的儿子。“彻”，撤走剩菜。“必请所与”，必请问拿给谁吃。“口体”，口腹。
孟子分别曾子事亲是养志，而曾元事亲是养口体，以将撤食为例，曾子“必请所与。问有余，必曰：‘有。’”曾元“将撤，不请所与，问有余”，回说：“没有啦，您若是还要吃，就再做给您吃。”孟子分判口体之养与养志的说法，后人不易了解。孔广森批注说：“夫曰‘亡矣者’，乃实无也。曾子之必曰有，虽无亦曰有，所谓‘孝子唯巧变，故父母安之’；曾元不能，但道其质而已。”孔广森解读，更令人费解。
毓老师说：“古时，吃父母剩菜是莫大的光荣。”所以曾晳问有没有剩菜，曾子必定说有。曾元不懂这道理，曾子老年接受奉养，问有没有剩菜，儿子曾元就说“没有”。曾晳、曾子老年接受儿子奉养，都没有失智，所吃的酒菜有没有剩下，自己岂有不知之理，这个答问，只是礼数而已，就像今人见面常问：“吃饱了吗？”一般也都回说“吃饱了”，不会回说：“没有吃饱。”
《大戴礼记·曾子大孝篇》曾子曰：“孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”孟子认为曾子能尊亲，而曾元能养亲。孟子在此章说曾子养曾晳、曾元养曾子必有酒肉，可以想象曾子收徒一定很多，可以酒肉不缺。
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